独一无二解“中庸”

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中国的读书人，几乎无人不知“中庸”。自读书识字时起，人皆为“中庸”就是不偏不倚，就是心怀两端而“骑墙”。泛指谨慎、妥善协调的处事方法。　　因为程子曰，“不偏之谓中；不易之谓庸”。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。 朱熹注：“中者，无过无不及之名也。庸，平常也。”
　　百度百科：儒家的一种主张，意思是“执两用中”，“中”不是中间的意思，不是在两个极端中间找到中间的那一个，而是找到最适合的那一个，中庸之意其实就是在处理问题时不要走极端，而是要找到处理问题最适合的方法。中庸即为适合，也可以解释为完美。 实质上用现代文字表述就是“临界点”，这就是难以把握的“中庸之道”。
　　百度知道：日常生活中的“中庸之道”，凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中庸之道。即第一、做事不要太苦；第二、享欲不要太乐；第三、待人不要太苛；第四、用物不要太荣。
　　字典：中庸∶儒家的道德标准，待人接物不偏不倚，调和折中。
　　古今中外的这种种解释对吗？按照这些解释，子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”【雍也第六篇】，能吻合吗？
　　孔子说：“中庸作为一种思想方法，能给大家带来巨大的收获，这是别的思想方法无法相比的。人们很少认识这种方法，更谈不上自觉地应用它，这种状况已经很久了。”（《论语妙义》周埕安）
　　中国汉字，很多同字不同音、同音不同调。这表明虽同一个字，但表达的意思是不一样的，应该是文化人所共知。“中”，有三个声调，当读四声时，所表达的意思是“目标”，如射中了；范进中举；中标等。周埕安老师跳出两千年的旧解，将“中”解为目标，然后解释中庸，言之成理，独一无二；自成一家，令人恍然大悟。至高至简，人人易知易用。请看：
　　人做事都有目的，目的达到了，心里很满意，觉得很可以，感到很合适，这就是“中”。所以说，“可以与合适”即是“中”。人，做人都有目标，目标达到了，无时而不自在，无处而不圆满，这就是“中”。所以说，圆满和自在即是“中”。人人都希望做事达到目的，人人都希望做人实现目标。所以说，“中”是人人所求，“中”是天下人为人做事的根本。这就是‘中也者，天下之大本也。’
　　为人做事要实现目的，达到目标，得到人人所求之“中”，必须内因和外缘同时俱足，缺一不可。内因就是我们自己，外缘就是我们生活的环境。这个环境包括别人，这是人事环境。这个环境包括时间和空间，这是自然环境。
　　若要内因外缘俱足，得到人生之“中”，必须我们自己和我们生活的环境融为一体，互相服务，才能共获成功。这个内外一体，互相服务，共获成功的状态，古人称为“和”。“和”即彼此之间，和睦相处，平等相待，互相支持，共获成功，融为一体，不分彼此。“和”是求“中”的唯一方法，唯一通道。只有“和”才能在求“中”的路上通达无碍。这就是“和也者，天下之达道也”。
　　若要自己与生活的环境融为一体，达到“和”之状态，必须变化自己为环境服务，或者变化环境为自己服务。总之，主动变化一方，被另一方所用，互相服务，互相支持，这是使自己和环境融为一体的唯一方法。而“庸”就是变化和应用之意，“庸”是“庚”与“用”的合写，“庚”者，变更，变化。“用”者，应用，利用。合言之，“庸”即变化和应用之意。
　　变化自己，由愚味凶恶，转变为智慧善良，为环境服务，自然可使自己与环境融为一体，共同成功。变化环境，由肮脏贫穷转变为干净富饶，为自己服务，自然可使环境与自己融为一体，共同成功。这个互相变化，互相服务，团结一体，共同成功的过程便是“庸”。为人做事，求“中”的基础是“和”，求“和”的基础是“庸”。“庸”现，“和”成，“中”得，为人做事，便会无时而不圆满，无时而不自在。这就好象天地定位，自然万物生生不息、兴旺发达一样。所以说“致中和，天地位焉，万物育焉”。
　　“庸”之变化和应用，共有三层内容。
　　自己要与别人融为一体，从孤家寡人，孤独弱小，走向大众化，集体化。运用孝弟理念，变化自己和人事环境融为一体，这是“庸”之第一层内容。
　　自己要与时间环境融为一体，必须建立现代化理念。自己的行动必须为今天的人生服务，而不是为过去做吹鼓手，使别人误会为神秘虚无，成为百无一用的书呆子。过去不能否定，但对待过去，主要是继承前人的知识成果，离开了今天脚踏实地苦干，没有现代化理念，偏于过去而保守，便不可能成功地继往。
　　未来更不能否定，但对待未来，主要是为后人创造更好的物质生活环境和精神生活环境，使明天变得更好，这就是开来。离开了今天脚踏实地苦干，没有现代化理念，偏于未来而鲁莽，便不可能成功地开来。所以说，现代化理念，是变化自己的现在与前人的过去及后人的未来，融为一体的方法。这是“庸”之第二层内容。
　　自己要与空间环境融为一体，必须建立本土化理念。自己的行动，必须在自己生存的空间里开花结果。不能住在山东，妄谈山西的生财之道，使自己饿扁了肚子。更不能住在中国，妄谈美国的武力事业，使自己受人欺负。
　　除了自己的家乡，人不必要对外地的美好视而不见，但看别人的长处，是为了向人家学习，建设自己的家乡，与别人平等。而不是丧失自信心，跑到外地，依附别人当奴才。
　　除了自己的家乡，人不必对外地的落后视而不见，但看到别人的落后，是为了吸收教训，在自己的家乡干出成绩，在必要时帮助这些受苦的人们。而不是狂丧自大，跑到外地，侵略别人，奴役别人，掠夺别人。
　　离开了在家乡脚踏实地地苦干，没有本土化理念，或者画地为牢，不能学别人之长自立。或者胡作非为，用自己之长害人。这种进退失据的失败作法，值得每一个人警惕。所以说，本土化理念，是变化自己的家乡与美好之地和落后之地，融为一体的方法。这是“庸”之 第三层内容。
　　古人治国，讲究天地人三才之道，拥有孝弟理念，实现大众化，则人道全矣。拥有本土化理念，则地道全矣。拥有现代化理念，则天道全矣。天地人三道全，则“庸”成，“庸”成则“和”现，“和”现则“中”得。“中得”“和现”“庸成”，这就是中庸之道。
　　老子云，“人法地”。人道之孝弟和大众化，是建立在安土重迁的地道之上。“地法天”，地道之安土重迁，是建立在与时俱进的天道之上。“天法道”，天道之与时俱进，是建立在中庸之道的理念之上。“道法自然”，中庸之道是天地间自然存在的道理，是人生不需要用思想和行动证明的公理，人可以发现它，认识它，应用它，但绝对不是人所创造，因为真理是永恒的，能为万物主，不随四时调。
　　中庸大道，能够圆成万物而不遗。人生愚味，只能像瞎子摸象一样。抓住一端，争论不休。所以说，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知。中庸这种思想理念，虽然能够使人们在多方面获得巨大的成功，但人们很少认识它，更谈不上自觉地应用它。有志者当勉之。
　　这样解释“中庸”，才能与孔子的话吻合：子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”【雍也第六篇】。
　　孔子说：“中庸作为一种思想方法，能给大家带来巨大的收获，这是别的思想方法无法相比的。人们很少认识这种方法，更谈不上自觉地应用它，这种状况已经很久了。”（《论语妙义》周埕安）
　　您说呢？是否有道理，欢迎大家畅所欲

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