经方退化复兴简史

水没开

　　葉天士之後，有吳瑭的《溫病條辨》。

　　那，吳瑭的《溫病條辨》咧，雖裡面的一些方子，桑菊飲、銀翹散等等，我也常在用──但，對它也蠻不好意思的──這本書，是我目前「唯一一本」讀不下去的中醫書。每次看幾頁就想掀桌。我臺灣檢考考過了，不去考中醫特考，就是因為撐不住讀這《溫病條辨》這件事。我情願一輩子沒牌照，不當中醫師，也不要讀這本書。
　　我覺得，這本書，是一個「狂人」寫的啊！
　　裡面的論點，自相矛盾的地方非常多，硬是創一些沒什麼意義的「規條、教條」，再卯足全力來強詞奪理自圓其說，實在沒道理的，就丟煙霧彈，開始大扯一堆黑到不行的黑話來搞「因為你們沒有人看得懂我在說什麼，所以是我對」的邪教教主模式。
　　他的序言倒是寫得很謙卑，說他只是幫仲景的傷寒論系統再補作一點外掛程式而已。可是，內容，之瘋的！不是說他哪個方子不好，而是整本書的思路、邏輯不對勁。
　　我有時會想：恐怕要一個邏輯很不理性的頭腦，才讀得下《溫病條辨》吧？如果說今日的中醫學習者，有很多人，都把這本書學得很上手了，那，到底有沒有問題呀？


　　《溫病條辨》到今天，也不過兩百年，我真不知道這兩百年間發生了什麼事……彷彿，中醫界，就在這兩百年之間發狂了。

　　為什麼溫病派出來之後，會變成很多人在講「南方無傷寒」呢？說「傷寒是北方寒氣所逼才會得的東西，我們現在都是南方人，所以不會得傷寒，不需要張仲景的東西。」開始有一些南派醫生堅持《傷寒論》裡面講的病，不可能會發生在南方的人類身上。
　　在台灣中醫界，有非常多的人會跟你講說「南方不可能有傷寒」。那些人我都覺得他是已經瘋掉了：你從小到大，沒有感冒過嗎？「感冒」，病毒感染，就是張仲景說的傷寒啊。你感冒有沒有發燒咳嗽流鼻水過？如果有的話，不就是張仲景書裡面寫的那些東西嗎？你為什麼可以講那不是傷寒？
　　他們說傷寒是拿溫度定義的，不是啦，那個「風氣」也好「寒氣」也好，是病毒的代名詞啦，跟氣溫有什麼等號關係？不是拿溫度作定義的啦。更何況即使是臺灣，也會有天冷的時候啊，並不是一年四季都可以打赤膊吧？即使是夏天，處處有冷氣，超級市場裡有冰櫃，你從一個太陽很大的熱天之下衝進超級市場買東西，夏天也會受寒、著涼。
　　現在台灣有一些學醫的人，亂講一些話，說我們是南方，不會有傷寒，這太過分了。台灣沒有感冒嗎？那SARS流行過來，我們每個人就不要當一回事啊，不是沒有傷寒嗎？何必緊張？你為什麼SARS來要緊張，又要說「南方沒有傷寒」？
　　矛盾到如此地步的人，你不覺得他可以去住瘋人院了嗎？

水没开

　　溫病，它可以是一個學門，可以是一支很重要的技術流派，但，曾幾何時，它有立場取代「傷寒」這個處理不同疾病的另一個學門了？

　　「傷寒」是張仲景特別拿來作為書名，讀者還能從「寒」字聯想到「受涼」「感冒」，《黃帝內經》講感冒六經傳變那一篇，篇名叫〈熱論〉，總讓人因為為「發燒」這件事，就忍不住覺得是熱症，而把寒涼藥開下去；SARS流行時，大家搶購板藍根、金銀花，就是這種思考下的行徑。這種事情，其實好早以前就有人在講了，唐代孫思邈就說過：「嘗見大醫療傷寒，惟大青、知母諸冷物投之，極與仲景本意相反。湯藥雖行，百無一效。」唐朝就這樣了。近代江西的萬友生教授也講：「不少人以為流感是熱性病，所以要用涼藥治療。初時還以辛涼為主，銀翹、桑菊廣為運用，後來漸至苦鹹寒（如板藍根），理由是它們可以抑制病毒生長。至今國內感冒藥市場為寒涼藥占領。結果是，大量的可用辛溫解表的麻黃湯一二劑治愈的風寒感冒患者，卻隨意用寒涼藥，令表寒閉鬱，久久不解，釀成久咳不已，或低熱不退，或咽喉不利等後果。臨床屢見不鮮，而醫者、患者竟不知反省！」劉渡舟教授在教書時，還有人問他：「你還給學生講麻黃湯麼？你用過麻黃湯嗎？」仲景方治感冒，是好用得不得了的耶！可是在當今的中醫市場，這麼淺而易見、臨床可驗證的事情，被當成是什麼邪教一樣！
　　溫病派興起之後，莫名其妙地形成一種很可怕氛圍，把經方派完全逼成弱勢族群，以致於到了近世，在中國一百個醫生裡面有沒有兩個經方派的都不知道了。張仲景這麼好用的系統被整個廢棄掉，只因為有人捏造了另外一套理論，說他那一套理論才是對的。
　　拜託，張仲景的那套理論，是不知道哪裡流傳下來的宇宙機密呢，不是你這種僅靠一世一代的人類智能就可以篡掉的啦！


　　張元素的本草歸經理論，使得後人再也難以理解、認許經方派的用藥邏輯，這是經方系統的第一次重創；溫病學派的毫無理由的膨脹擠兌，使得經方派遭到全面性的忽視和否定，這是第二次的大覆滅。
　　你說中醫和西醫有什麼好互相敵對的？毀掉中醫的，不都是行內人的惡搞嗎？



　　於是，到了清末民初，一般中醫差不多什麼病也醫不好了。時局到達這個壞到極點的時候，又有一些讀書人說：「怎麼外面醫生都這麼糟啊？家裡人給他們治死一個又一個……受不了了！我不要出去給醫生看了可以吧？我自己在總可以吧！」於是在家裡面古書拿出來開始翻一翻，可能是翻到中醫「基礎教材」《傷寒論》，從第一課開始看……開始開藥，然後發現：「吔～～！？怎麼會這麼有效？」很強呢，於是這些儒生們，又開始重新創造下一梯的經方派，那時候像惲鐵樵就是這樣。曹穎甫、張錫純、章次公……這些人又重新開始了經方的輪迴。

　　而在他們那個時候之前一點，清末，四川那邊鄭欽安抓著傷寒論創出了火神派。火神派的幾個分支在大陸那邊也很強哦，到現在還是很強。
　　如果要說火神派是如何發出來的，當然，用陽藥的鄭欽安是個傳奇人物。但，如果要說到這種用藥風格，其實在更之前，就有人在四川準備好了這塊培育它的土壤。用生附子破陰實的思考，之前四川的齊秉慧，就清清楚楚地倡行過，而齊氏和他的師祖舒馳遠，醫術都可說是經方派和「傅青主．陳士鐸派」融合的混種。所以，也可以說傅派的醫術，和火神派的誕生，也脫不開干係。

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　　到了清朝末年，四川那邊的鄭欽安就正式形成火神派，陽藥用得很足，並且留下相當完整的醫術理論。一代一代精鍊下來，鄭欽安沒有講清楚的事情，我們在上一堂課也說了，他的徒孫孫第四代的小火神盧崇漢講清楚了，終於用《黃帝內經》陰平陽密的這幾句話，講出了宇宙陽九十六跟陰四的這個比例。當然，這個宇宙是不是真的就是陽九十六陰四呢？不知道哦，說不定神佛的世界也會蓋高速公路、蓋大樓哦，哪一天三十三天之外又蓋出三十六天你也不曉得。如果宇宙是一個不斷進步的生命體，我們也不能說一直會是這樣，只能說現在檢驗到的是這個樣子，以後會怎麼樣還不知道。說不定這個「玄牝」裡面又會吐出更高的世界，那時候又變成九十八比二……？


　　而在火神派之外，還有一些經方醫生，在民國初年的時候，開始用大量陽藥，他們比較是廣東一帶的人比如說「陳大劑」伯壇、「黎小劑」庇留、譚彤輝、易巨蓀這幾位「廣東四大金剛」，而通常用得最多的，是「真武湯」。用八兩附子真武湯的手法，也在他們的下一個世代的譚述渠手上趨於成熟。嶺南這一支的路數，和火神派略有不同，如果說火神派主攻「陽虛」，嶺南的這幾位就兼攻「水毒」──如果你去香港，看看中國南方夏天是怎麼在喝退火涼茶的，就會很容易理解真武湯為什麼需要這麼頻頻地被使用了──到現在的臺灣，放眼望去，以體質而論，十個倒有八個都是真武湯證的患者，真武湯變成我最常用處方的第一名。不過嘞，我也不給不相干的外人開真武湯，除非是他自己也學過、也懂得道理；不然，多喝幾口冷飲，這個湯劑的藥效就被解掉了，沒什麼搞頭。


　　雖然火神派在今日是如此重要，可是我還是要說，補火派每出現一次，中醫就面臨一次狹隘化的風險。

　　你單看火神派的東西會很容易覺得：「啊？只有陰、只有陽，然後陽很重要，就這樣。」原來中醫有幾千個方子可以用。他們紅了之後，跟隨者會覺得好像只有十五個方可以用，變成這樣子。他們講到的都是重要的東西，可是我還是覺得，學習的時候要整套學全，具備多元化的觀點，當你把整個陰陽虛實的「版圖」都學全了，再看出這個病人是座落在陽虛陰實的座標上，這樣子用陽藥，下手才踏實、篤定。不然的話，心情上總會有一種貿貿然的感覺，用藥的手法也會因為學得不全面而顯得粗糙。又如果有一天，人類的體質又變了，這種「強而不穩」的學習，將不能抵抗時局的變化。


　　如果要扯一點辨證學，六經、五臟，我們都提到過了。

　　明朝的張景岳，又歸納了「八綱」：陰、陽、表、裡、虛、實、寒、熱。這麼一種分類法，有它「表記學」上的意義，但，如果以開「經方」而言，這種八綱的框框倒是沒什麼好用的地方。我曾經看過一本書，拿許多傳統方劑去作八綱的歸類，說某個方劑的證狀是「表虛熱症」「裡寒實症」之類的，然後再硬去劃分說這個方劑哪味藥是治表的，哪味藥是治寒的等等。如果以張仲景的經方來說的話，八綱是一個「太過粗略」到有點無聊的作法，因為仲景用藥的層次很細，細到不能用八綱來歸納。比如說太陽病的五苓散症，感冒沒好，又口渴、多汗、發熱、尿少、頭痛、喝水會想吐，那，你說這是陰證還是陽證？是表證還是裡證？是虛證還是實證？寒證還是熱證？不管怎麼歸類，都會變成像是在硬掰。因為它是表證也是裡證，是陽虛、是陰實也是陰虛，且沒有所謂寒熱的向度。因為它是表邪未解，人體中的水走不通，某處水太多、某處水又太少，讀了《傷寒論》，我們可以了解它是怎麼一回事，但這整件事，並不適合用八綱的框架來強加歸類；如果用八綱來理解它，會是「裡熱虛症」，反而沒人看得懂了──不適當的表記法，也會使得中醫變成黑話──翻車魚穿比基尼，哪塊布遮第幾點都不知道了！──又比如說桂枝湯證、麻黃湯證，那是六經辨證的「太陽」病的「營衛氣血」的辨證範疇，風氣傷了衛氣，會變成桂枝湯證；寒氣傷了營血，變成麻黃湯證，在八綱來說，都是表證，桂枝湯算作表虛，麻黃湯算是表實，然後呢？是陰症還是陽症？是寒是熱？到這裡也會變成硬掰，因為這兩方子用的藥味會對不上八綱辨證的結果。──反而五臟辨證的那一派，桂枝湯算「肝陽虛」、麻黃湯算「腎陰實」，比較有它內部邏輯上的正確……不過這一派的我也不算會就是了。

　　不少有名的臨床醫家都認為「八綱幫不到臨床」，像劉渡舟教授就曾說，送一封信，八綱只能送到那條街，不曉得門牌號碼，收信人還是收不到。我覺得這是很真實的感慨。

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　　總之，經方的思維歸經方，後人歸納的表記學歸表記學，不是什麼需要互相依存的學門。像現在還有些人，用很奇怪的英文字母什麼的來標示經方的藥理，試圖來作「大破解、大揭秘」的工程，我也是搞不清楚多費那個周章是要幹什麼啦！中國人直接讀古書最容易理解的東西，為什麼你要發明一套火星文，把古籍以「極具偏差」的手法譯成狗屁不通的火星文，再強迫地球人去多學一套火星文，然後才能……用火星文來學地球語的古書？

　　這都是……為了誇飾一己的學術成就，而去破壞原本最有效率的學習方法啊。
　　所以，這一類的「總結論」式的歸納，講白了，也就是地球人很怕「未知」，什麼東西都要趕快給它安上個全不合身的「結論」來讓自己安心，即使根本尚未弄懂。


　　中國人還有一套辨證法，後來變成日本人很會用，叫做「氣．血．水」辨證，雖然不具全面性，卻有提示性的意義。不要以為人只有氣跟血，中間還有「水」，氣是陽，血是陰，水是中間那個像津液的東西。人有「氣滯」，有「血瘀」，有「水毒」，這三樣，哪一樣出問題你都得處理的好才行哦。就像很多人的心臟病，是水毒型心臟病啊，水的代謝很差，每一個細胞都微微浮腫，把血管壓得壓力很大、雜質很多啊，這種的，你去治心臟、挖血管有什麼用？你要把水抽掉啊。這些都是要考慮的層面嘛。


　　至於，日本方面，大概是三百多年前吧，那個時候也是時方派很橫行的時代。所謂時方派跟經方派的分界，我個人是拿「張元素」當分界點，張元素之後創的方稱為時方，就是「隨著時代潮流創出來的方」，那經方就是「經典之方」嘛，或者是說那個「經」就是指《傷寒雜病論》。宋代雖然有創一些方，可是還可以算是經方派的時代。因為時方最重要的存在基礎就是，張元素創出來歸經理論之後，從此以後每一味中藥都重新洗牌過一次，那個是最大的分界點。

　　時方傳到日本以後，日本也分時方派跟經方派。只是日本不稱為「經方派」，他們叫做「古方派」。然後時方派在日本稱為「後世方派」。那到了三百多年前的江戶時代，有一個使用經方的醫者吉益東洞，他就非常痛恨那些「後世方派」的醫生，他說那些後世方派的醫生是「陰陽醫」──就是那些醫生講話都是那種虛虛玄玄的，什麼五臟轉來轉去，都不會醫病──於是他就以他一個人的力量跟醫術，把整個日本的時方派掃平，那個時候吉益東洞的外號叫做「醫傑」吧。
　　做到所謂「漢方中興」這樣的豐功偉業的一代武林盟主「醫傑」吉益翁，據說天不怕地不怕的他，只忌憚過一個人，他對於這個人，曾說：「對我而言，他一個人的存在，就隱然像是一整個敵國在那裡一樣，等我死了，醫林盟主就非他莫屬啦！」不過他說的這個人，後來並沒有接收吉益翁的天下江山，因為那個人只活到三十五就因為先天體虛得寒疝死了。這個人，在日本也有人稱他為「醫聖」，但到底是行迹不明，所以我就叫他「小」醫聖，無論是日本還是中國人，學中醫的，今天知道這個人的人都很少。這個人的名字是「永富獨嘯庵」，本名是永富鳳（鳳介），字朝陽。永富鳳留下來的著作很少，談醫術的內容不太多。像吉益東洞，《藥徵》、《方極》之類的作品，都是清清楚楚在教人「醫術的操作」；可是小醫聖較有名的一本醫學著作《漫游雜記》，主要的內容，卻是在談比學醫術更「之前」的話題──如何以《莊子》的「達人心法」練成《傷寒論》！──蠻誇張的喲，講什麼宋朝溫酒達人奚娘子的故事啦、日本鑄香爐達人龜娘的豪放言行啦……可能是因為我自己喜歡《莊子》吧，讀到這樣子的一本怪醫書，還蠻感動的。

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　　能把所有日本的時方派這樣剷平掉，你說吉益翁的醫術是不是算很強呢？很強。可是呢，吉益東洞也留下一個很大的問題。對吉益東洞而言，他的聖經就是《傷寒雜病論》。而《傷寒雜病論》我們都知道，是不需要理解的，只需要去背它就會有很大的用處的。甚至我們可以說，一個會講某國語文的人，甚至講得很好的人，其實不見得是會文法的。

　　我們中國人都不知道我們中國話有什麼文法，一直到看到那些師範大學編出來教育外國人的書才知道「喔？原來是有文法的？」。可是我們自己講中文，並不會講成不合文法。而外國人做過一個實驗：你如果把一個文法正確的句子，依照那個文法結構，去造出二十幾句同樣結構正確的句子，讓一個學習者一直唸一直唸一直唸，讓那個人唸熟背熟，再換另外一個句法的二十句讓他唸熟背熟，然後，再叫那個人自己去試著講英文造句，會發現那個人的英文文法「竟然是對的」！──當你熟悉了正確的脈絡久了，其實人的「潛意識」非常的精，它會硬地歸納出文法，然後作存檔。因為人的潛意識有這種機能，所以在我心裡某一個角落，會相當贊成「讀經教育」，因為你讀熟了之後，很多很多的文法你會自然完成，那是潛意識就會自動運算的東西。所以我們都不會中文文法還是可以講中文。
　　那，一旦人能夠把《傷寒雜病論》背起來，他就算不是有意識的，他都會知道中醫的理法是什麼，以至於他在遇到病人的時候，即使只憑直覺開藥，都有可能開的是正確的。那就是潛意識文法的力量。
　　吉益東洞，以一本《傷寒雜病論》做到這樣的醫術，當然是很難能可貴，可是呢？當他著書的時候，他就強調一個很激烈的論點「萬病一毒說」，說所有的病都是一種毒氣造成的，就是「邪氣」，你不要管他是什麼邪氣，你只管把它打走就好了，而他這樣講，就是要把我們中國的「病機理論」做到最簡化，因為凡是在外面看過中醫、或是聽過人家談中醫的人都知道「病機理論」是多可怕的東西。「病機」就是「這個病為什麼會發生，你的內在出了什麼事」。那，那些中醫黑話高拐分子講話一扯起病機，什麼內臟都可以掰進去，聽起來很過癮，可是……療效很差。


　　我們中國人治病的時候都要「辨證」，對不對？那個「證」，我們都會寫這個「證明題」的「證」，而不寫作「辨症」。為什麼呢？因為這個「證」字裡面呢，分成兩個部分，一個是這個「病症」的「症」；一個是「證」，「證明」它的推理過程。什麼叫作「辨證」呢？──這是我們張仲景的絕活喔──比如說我們要判定一個「桂枝湯證」（就是說這個病適合用桂枝湯）的時候，我們要找他很多很多的小「症」，比如說他後腦勺有沒有一點僵硬啦、鼻子有沒有流鼻水啦、有沒有打噴嚏啦、有沒有脈浮起來啦、有沒有吹到電風扇就覺得很討厭啦，當這些這些所有的小「症」都匯集起來的時候，我們就可以推測出他體內確有這個「病機」，「病機」就是「之所以生病的理由」，比如說在桂枝湯證是「受到風邪而不是寒邪入侵，這個風邪還沒有攻入營分，還在衛分……」──用這些小症狀去找出病機──而當兩者理論跟實際都脗合的時候，我們說我們得到了一個「證明」，證明我們可以開桂枝湯。所以「辨證」的「證」都是用言字旁的「證」。「證」這個東西，除了「症狀群」之外還有「病機」，這是我們中國人完整的「證」的定義，它是一個「證明」的過程。

　　但是吉益東洞呢，就是因為太討厭那些陰陽醫講這些東西了，所以他不允許學中醫的人講任何病機的理論，什麼腎陰虛啦、肝火旺啦，不准！因為《傷寒論》裡面也沒怎麼講這些東西，《傷寒論》比較會講的是說有什麼「症狀」，口乾舌燥啦，大汗出啦……所以他就不准人家講病機，只准人看這些「症」去推測他是《傷寒論》所說的哪個「證」。那當他這樣子做了之後，從此日本人的中醫醫療系統──他們叫「漢醫」啦，「漢方醫」──「漢方醫」的醫療系統，就跟所有的病機理論脫節了。抓住了《傷寒雜病論》固然很好，可是從此跟《黃帝內經》說掰掰了。因為《黃帝內經》有很多內在病機理論的東西。之後在他們的漢方醫學裡面，《黃帝內經》就不見了──當然不是完全不見啦，而是不太容易學習了，學習上比較有障礙。

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　　比如說我們中國人有一味藥叫做「茵陳蒿」有沒有聽過？有些人說他肝不好，用茵陳泡茶喔──我不很喜歡這種做法啦，因為是比較苦寒的藥──「茵陳蒿」，我們《傷寒論》裡面當一個人發燒又發黃的時候會用到它，退那個黃疸的，我們中國人如果要論「病機」就會說：「茵陳蒿，治的是肝經的濕熱。」我們比較會這樣子講它，肝有濕有熱的時候，茵陳蒿可以把它瀉掉。可是吉益東洞的《藥徵》，就講說：「說茵陳蒿治『濕熱』，這是邪道之說！你看張仲景這位聖人之書所寫的，你就知道茵陳蒿是治『黃』，所以各位記好了，茵陳蒿是治『發黃』！不是治濕熱。」就這樣嚴格劃分，凡是講濕熱，他都打叉給零分這樣子。

　　可是吉益東洞所做的好事就是，從此以後日本穩定於經方派，所以現在經方的研究，日本那邊，像近代的幾位，矢數道明、大塚敬節這些先生，醫術都非常之好。他們如果有什麼醫得不好的地方，就會很深切地反省──我覺得日本人那份「認真」很可愛──他們會深切反省說：「啊，那個人頭痛，在那邊煩躁欲死啊，我就是沒有背熟《傷寒論．少陰篇》的角落有一條『煩躁欲死的人應該吃吳茱萸湯』，所以才拖了那麼久沒把他醫好，我真是太對不起病人啦！後來，想起來了，才給他吃吳茱萸湯，然後一吃就好了……」都在深切反省條文沒有背熟的事情喔，非常可愛。反省的是「條文」，而不是「病機」的辨識、推理。



　　那日本人的中藥呢，用的劑量比我們小非常非常多，幾乎可以說，《傷寒論》的「一兩」哦，他們會用現在的一「克」，那《傷寒論》的一兩如果我來用的話，差不多是十幾克，所以他們吃的藥量是我們的十幾分之一，附子用那麼零點幾克都怕毒死人，我附子八兩都用過了。不過，他們用附子怕毒死人也是有道理的，因為他們的附子沒有像我們中國炮製的那麼透，所以他們的附子也比較容易毒死人。

　　那日本人用那麼小的劑量能不能取效呢？還是可以的。我學中醫的朋友遇到日本人來看病，都非常歡迎，因為日本人很乖，你叫他吃這個藥，他就鍥而不捨好好地吃，不會問東問西，就會這樣連續吃三個月五個月，然後五個月以後來跟你感謝說：「先生，我真的好了，感謝您。」那我們中國人不一樣喔，我們中國人吃三天五天就要發作了，不是病發作，是脾氣就要發作了。我覺得這事情很討厭也很矛盾，你自己也在講「西藥很快，中藥很慢」，那就應該會有一個時間上的寬限嘛，可是這些人真奇怪，吃「照理說會很快」的西藥吃了好久都沒有好，他也天天吃，吃安心，都不懷疑「說是很快的西藥為什麼都沒有效果呢？」，可是，吃中藥，他自己也說「應該會很慢、不會有什麼效果」的東西，吃了三天五天沒有效果，就來找你算帳了。我不知道為什麼會有這種行為發生，什麼都反著來，不合乎邏輯。



　　同業之間，我們都很怕看台灣的病人；而看到日本的病人，人家回日本都好幾個禮拜了，還在感嘆說「遇到這樣的病人好高興」──這是很快樂的人生體驗哪，講什麼他就一直答「是，是，是，我了解了。」非常乖。所以在好病人存在的前提下，他們那樣子只吃少少藥，會不會有效呢？還是蠻可能有效，日本人的水果通常是只吃當季最新鮮的，吃水果的密度沒有很高，當季的西瓜吃一吃、當季的哈密瓜吃一吃，過季了，就覺得「這個不夠滋補，不要了」。吃水果的頻率不高，加上平常吃得夠鹹，可以排掉一些水毒，所以身體的調理能夠爭取到藥生效的時間。我們現在常常在用的科學中藥，就是日本人帶頭做的。科學中藥的濃縮倍率，現在差不多平均來講才三倍到六倍之間，一克的科學中藥，折合成生藥，可能也不過四五克，藥量很輕，我們有時候藥房抓個藥就幾百克的一大包哩。可是如果你長期有恆心地吃，還是可能會有效的，所以日本人可以用這個東西。那至於說感冒藥的話，小青龍湯啊、桂枝湯啊，光是兩三公克，都會有一定的療效顯出來。日本人發展出這個科學中藥，到今天台灣人也跟著用。科學中藥就是把那個藥煮成很濃的藥汁，然後噴在澱粉上面然後弄乾，像奶粉一樣的東西。

　　以現在的時局來講，中國人這邊，少數的人在大聲高叫要「經方復興」，而日本就很安穩於那種「效果也滿好的，那我們慢慢醫總會好的」的一種很溫和的經方世界。這是現在中醫界以經方系統而論的國內外大概局勢。

降龙十八掌

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